龍門佛窟史蹟

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佛教文化一卷二期
东初老人

一、開鑿之年代
龍門石窟，是我國北方三大佛窟之一，開鑿於北魏時代。比丘慧成，承帝意旨，於洛陽之南約三十里，伊水兩岸，伊闕龍山山脈懸崖處，鑿造石窟，名曰龍門石窟，或曰龍門龕，或曰伊闕佛窟。最初開鑿者為古陽洞，在龍門石窟中之最南端，自太和至東魏之武定，凡五十年間之雕刻，均在其中。蓋北魏初都大同時，曇曜等奏請，開鑿雲岡石窟。未幾，太和十八年遷都洛陽，乃於龍門山開鑿多數佛龕。經東魏北齊、隋及唐，各朝均繼承其功業。現今挾伊水左右兩岸，大小佛窟龕數千，實為天下之壯觀。就中，左岸為北魏以來所經營。距小溪區分南北，北區第一乃至第六窟。南區第七乃至第二十一共十五窟。前後凡二十一窟。就中，第二十一窟，係北魏太和年間所開，其年代為最古，第三窟等次之。第十三、第十四、第十五、第十七、第十八、及第二十等六窟，亦係北魏時代開鑿，其餘屬唐代所造。各朝均有修補改整，唐代為甚。第十三、第十五、第十八、第二十等諸窟，皆係重鑿。右岸之諸窟，皆屬唐代工作。小龕居多，主要者僅有二三。開創以來閱二百餘年。至則天武后時代，始終止開鑿。

二、石窟構造形勢
龍門佛窟，雖開創於北魏，但隋唐各朝，均有改整或修補，尤以唐代為最。每窟幾乎都附刻造像銘，此優於雲岡、敦煌者。今就佛窟內容構造形勢，略加敘述於次：

第二十窟名曰古陽洞，或稱老君洞，此為龍門最初之石窟，其豐麗與第三窟（寶陽洞）同為龍門幾千石窟中，最初開鑿者，極具歷史價值，並附有造像銘，足資考證。窟之間口二十二尺八寸，奧行三十尺。後為半圓形狀，高約三十二尺。後壁之前，設立佛龕、方座，安奉高約十五尺釋迦坐像，衣裾垂披四面，左右脇侍菩薩，各高十三尺。座下並作兩獅子。窟之左右大體分為三層，分刻大小佛龕，更有天井及千體佛。意匠的變化，彫飾的豐美，其他未可比類。就中，右壁係北魏景明三年五月造，邑子像銘：「大代太和七年，新城縣功曹孫秋生新城縣功曹劉起祖二百人等敬造石像一區，願國祚永隆，三寶彌顯」。又左壁之太和二十二年九月侍中護軍將軍北海王元祥造像銘，記有「太和十八年十二月太妃，征南將隨從祈元祥平安。彌勒像，同彌勒像龕，太和十九年十一月使持節司空公長樂王丘穆陸亮夫人尉遲所造立」。（此為龍門現存最古之銘）同：二十二年九月始平公像銘曰：「慧成（即始平公之子）自以影濯玄流，邈逢昌呓哒心為國造石窟口口系答皇恩」。於此可知，此窟太和七年既經開工不久，遷都以後，長樂王夫人及比丘慧成繼續開鑿。其他，景明元年楊大眼為孝文帝造佛像，同三年，比丘惠感造彌勒三尊像，同四年比丘法生為孝文帝造釋迦三尊像。正始三年王史平造彌勒交腳像，永平二年比丘尼法文法隆造彌勒像，同四年曹連造釋迦像及朱義造觀音像，安定王造彌勒像，神龜三年杜匡安造無量壽佛像，同三年惠感造佛像，正光二年比丘惠榮造釋迦像，同四年夏侯叔造釋迦三尊像，東魏天平二年比丘尼曇會造觀音像，同年僧清長造彌勒像，同四年孫思香造觀音像等。此諸造像銘所記年代及造者，實為今日研究石窟最重要之史料。

第三窟，名賓陽洞，此窟因石佛寺在境內，未受人為的破壞，故能保存最良好之北魏石刻代表的傑作。而龍門為北魏石窟中最大最壯麗之創造。窟之間口三十六尺六寸，奧行三十三尺五寸。後壁刻本尊釋迦坐像，脇侍羅漢及菩薩像各二軀。左右兩壁亦各刻三尊佛立像，本尊趺坐方座、衣垂前、右手開舉，左手屈地水火三指安膝上。面輪稍長，眼纖月狀，眉昻鼻高，口唇反上，含帶微笑。後光為大舟形，蓬華忍冬供養菩薩式及火炎，用表莊嚴。相好威儀，衣褶重重，頗為優麗，乃北魏時代成熟之作品。入口左右的內部，其腰部刻迦樓羅、毘那夜迦、龍王等。中部為皇帝及皇后率侍者晉香圖。上部浮雕供養相，天井中央，蓮華周圍，配有飛天雲文。其周圍垂寶帳，床內處處刻大蓮華文，其間所作波衣，顯示池中寶蓮。入口外壁左右彫仁王像，氣象最為雄偉，此窟規模之大，極盡彫刻之工巧，不問有無像銘，一望而知，是北魏時代的特徵。魏書釋老第志二：「景明之初，世宗（宣武帝）詔大長秋卿白整，代京靈巖寺石窟，於洛陽伊闕山，為高祖（孝文帝），文昭皇太后二佛所。（中略）永平中，中尹劉騰奏，為世宗復造石窟一，共三所。自景明元年至正光四年六月以前，功用十萬三百六十六」。記中一所，即指地窟。

第四窟：間口三十一尺，奧行三十尺，高約三十尺。後壁為本尊釋迦坐像，脇侍羅漢，及菩薩立像。各安二軀，左右壁前，刻有大小佛龕。本尊威儀，不異於第三窟。口唇強，垂頤及施頸文三道等。左壁小龕，有「隋大業十三年」刻銘，民國初年，一度為兵營火炊事場，其美觀多為煙塵汚毀，殊堪可惜。

第二窟：間口二十六尺，奧行三十二尺，本尊釋迦佛像，高約二十尺坐方座，左右侍立高約十八尺之羅漢，及二十尺高之菩薩像體姿雄大，相好端麗，天井中央，蓮華，周圍並刻飛天，四壁彫刻大小佛龕及塔形。右端有唐貞觀二十二年四月造立彌勒立像。其右下右壁安置彌勒倚像。脇立羅漢及二力士像。又第三、第四兩窟中間巖壁有伊闕佛龕碑，今首崩壞。是唐貞觀十五年魏王泰，為母文德皇后造立佛龕，傳為褚遂良書。第二、第三、第四窟中，第三窟，係北魏時代開鑿，這是學者一致所公認的。第二、第四兩窟，因本尊等形式不同，說是隋代的作品。但此三窟又劃為一區。前記魏之第四，所謂「石窟三所」，此記似有未當。第二窟的本尊脇侍等的樣式，特异於第三窟；或者此窟係唐魏王泰改造，亦未可知，必須詳加考證。

第十七窟，俗稱為魏字窟，雖係北魏時代造鑿，間口十二尺九寸，奧行十四尺二寸，本尊釋迦像坐方座，脇侍兩羅漢兩菩薩侍立，又左右兩壁各開一佛龕，安置釋迦及羅漢菩薩仁王像各二軀，其他壁面造多數佛龕，並有北魏正光四年，孝昌二年，唐上元二年等刻銘。第十三窟，伊闕洞，俗稱蓮華洞，間口二十尺二寸，奧行三十尺九寸，後方為半圓形，安置本尊釋迦立像，羅漢及菩薩立像各一軀，後壁佛龕並刻千佛像，右壁，造三層大龕，其間設小龕，北魏正光六年，永熙二年，北齊天保八年，唐長安口年光天二年等安造像等，左壁亦刻多數小龕，並有北魏孝昌三年，建義元年等銘。天井為一大蓮華，高肉雕，飛天繞之，手法最為精彩。第十四窟，間口十一尺四寸，奧行十二尺八寸，高有十尺。後壁本尊坐像，脇侍羅漢菩薩像各刻一軀。又左右的兩壁佛龕，各安釋迦，兩羅漢兩菩薩像，右壁小佛龕刻有「北魏普泰元年，東魏天平四年等像銘」。第二十窟，稱藥方洞，間口十二尺，奧行十四尺二寸，高有十三尺，後壁本尊趺坐方座。脇侍羅漢菩薩各倚立，壁面造大小龕，左壁二佛並坐，右壁釋迦五尊像等。初入口左右兩壁，刻寫藥方。此雖屬北魏時代所開，然至北齊武平六年六月，左壁刻文被磨削，重刻道興之造像銘。入口左內壁有北魏永熙三年，窟內右壁有唐永徽元年，及顯德四年等龕像。顯經後世修補改整，至為明顯。第十八窟，間口十四尺，奧行十一尺，後壁之龕，安置本尊及兩脇侍像。右壁之龕，有彌勒三尊像，北壁有觀音立像。入口右壁之龕，有大魏口口七年，外壁有東魏天平四年之銘，窟內並有唐龍朔元年等之銘，且安置佛像，於此可知此窟至唐代，始加　改造。第十五窟，間口十尺，奧行十二尺二寸，後壁龕中，安置本尊及兩羅漢兩菩薩像。左壁鑿二龕，後方之龕，供釋迦像，前方之龕，及左壁之龕，刻有釋迦兩羅漢兩菩薩像。入口南壁則有「北魏式」的一佛龕，其他則有唐顯慶五年等刻銘，可以資證。

第五窟，名為敬善寺洞，係唐太宗后紀國太妃韋氏所造像，間二十一尺三寸，奧行十尺五寸，後壁坐佛像，左右兩壁安置羅漢菩薩及二天立像。其間亦造多數菩薩像等，入只外壁之左右則有仁王像。第一窟，被認係唐代初期鑿造，間口三十一尺，奧行二十二尺，高約三十五尺，本尊釋迦坐像，二羅漢二菩薩及二天像。體軀偉大，有雄毫之氣。第十二窟，俗稱大洞，間口十七尺九寸，奧行三十一尺三寸，高有二十八尺，尚未完成故未安本尊，周壁大小佛龕，並刻有千體佛。唐顯慶元年，天授二年之刻銘。第十六窟，俗稱破洞，亦工半受挫折，本尊等未備。間口十七尺，奧行有二十二尺，右壁則有「顯慶四年、龍朔元年、總章二年」等之造像銘。第十九窟，號為奉先寺，今屋未蓋，規模最壯大，分內外陣，內陣間口百十八尺七寸，奧行七十一尺六寸，外陣間口約百十一尺，奧行約四十三尺，後壁中央，鐫刻盧舍那大佛坐像，高約五十尺，相好莊嚴，軀幹雄偉，頭髮成波狀，衣文頗流暢，今失兩手，兩足亦破損。臺座三重，蓮華並列，各瓣刻小佛，顯示蓮華藏世界。後壁中央為蓮華，周緣陽刻化佛飛天及唐草火炎等，極為豐麗，是龍門最偉大最優秀之佛像。左右迦葉阿難，兩脇侍菩薩侍立，高三十五尺餘，菩薩寶冠瓔珞等，極豐美纖巧。左右兩壁有金剛力士，高約三十尺，並有兩神王，踏鬼形，高達三十三尺。其雄渾毫宕之氣宇橫溢，至為驚人。又三方壁面，刻多數佛龕，像概逾七尺。原來此等諸像，想蓋一大屋，今三面巖壁，高約四十尺，平均十七尺距離。係開元十年十二月，河洛上都龍門之陽，大盧舍那像龕記，此大像龕，係唐咸亨二年四月高宗的本願，皇后武氏捨脂粉之費二萬貫助其業。由實際寺善道，法界寺惠𥈵等管理造營。上元二年十二月竣工。調露元年八月，更於大像之前，建大奉先寺，請高僧二十七人為住持；以管理造營之事。第十一窟，今前崩壞，間口十二尺五寸，奧行九尺八寸，後壁刻有本尊倚像，及脇侍羅漢像，（今闕左方）大唐咸亨四年十一月，僧惠蕳為皇后太子造立。第十窟，稱塔洞間口七尺八寸，奧行六尺，後壁安置坐佛像，並兩脇侍菩薩像。四壁及入口側造立小佛龕，並有「唐上元二年、同三年、儀鳳三年、垂拱三年、如意元年」等之刻銘。第九窟，永隆洞，又號萬佛洞。間口十九尺，奧行二十二尺，後壁本尊釋迦像（高九尺），坐八角座，高有九尺。脇侍羅漢菩薩各二軀侍立，入口左右刻有二天立像。又後壁於一莖多華蓮上安五十四菩薩像，左右兩壁數萬軀小佛像，入口側壁鐫造千體佛。唐永隆元年係智咴炝ⅰＬ炀�大蓮華周圍，刻有「大唐永隆元年十一月三十日成，大臨姚神表內道場禪師，一萬五千尊像龕」。又入口右側壁刻有「沙門智撸�奉為天皇天后太子諸王，敬造一萬五千尊像龕」。並有「大唐調露二年歲次庚辰七月十五日，奉為真寶師敬造畢功」之銘。其他又有「永隆二年、垂拱二年、乾祐二年」等。安刻銘像。第七窟，間口十一尺七寸，奧行十四尺，後壁本尊釋迦坐像，並脇侍羅漢像二軀侍立，左右兩壁，各立佛像，及脇侍菩薩立像二軀，壁面亦鑿刻多數小佛龕。入口外壁之仁王像，唐垂拱三年四月刻銘。第八窟，間口六尺二寸，奧行十四尺一寸，後壁本尊佛倚像，脇侍羅漢菩薩（今失右方）侍立，左右兩壁彫刻千佛像。入口外壁的右方，右王像（今失左方），並有天授二年之刻銘。第六窟，亦係唐代營造，間口五十四尺四寸，奧行甚湥�中央本尊倚坐像，高約十四尺，安置脇侍二菩薩立像，其左右，又有佛坐像，兩端刻有右王立像。就中三佛完成，其他未成而終止。又古陽洞以南，係唐代開鑿無數小龕。其中，南端之一窟，稱為南極洞，間口十五尺五寸，奧行十一尺四寸，高十二尺五寸。後壁本尊佛、二羅漢、一菩薩像，左右二壁，則刻二天像。右壁別立佛像，並有七重塔三基等，傳為唐初所作。又右岸諸窟中，為著名石窟寺，分左右二窟。左窟，間口二十七尺二寸，奧行二十尺，刻造本尊丈六釋迦像，並千佛像，高約一尺許。右窟，間口二十一尺五寸，奧行十九尺五寸，後壁本尊釋迦倚像，安置脇侍菩薩立像，周壁之上部則有刻千體佛，腰部金剛般若，下部刻有高僧二十五軀，又窟之中央設石壇，安置佛像三軀，皆為唐代屈指的傑作。

三、龍門石質之秀麗
綜觀石窟刻銘，其造佛的動機，不外一為報國恩與國王恩，二為祈國卟�隆，三為三寶彌顯。所刻之聖像，十之八九為釋迦佛、彌勒佛、羅漢、間有觀音，偶有阿彌陀佛。可見當時民間信仰之對象，以本尊釋迦佛為主，彌勒次之，以彌勒為未來佛，欲以人間為淨土，故深獲民間普徧信仰。西方淨土思想，尚未普及於民間。

龍門石質，堅緻秀麗，適宜開鑿，雖然岩層傾斜約三十度，但無礙於掘鑿大窟。窟之天井，皆穹窿狀，佛像皆屬北魏時代開鑿，軀幹雄偉，唇厚鼻高，拓跋魏氏的理想，表現無遺。但比之大同雲岡石窟，未免傾向漢化。隋唐時代的面貌，豐麗衣文，至為明顯。佛髮不作螺髮形，多崩卍字形，稀有波形，顯屬隋唐時代的特色。左右均有羅漢，二菩薩侍立，每窟附有刻銘，此為大同，敦煌所不及其詳者。此於後世研究文化藝術上有絕大之幫助，此又龍門一大特色。就純藝術觀點而言，龍門雖較雲岡精細，但巳失雲岡奔放自然之緻，龍門最左之石窟，為太和七年，至太和十七年（公元四九三年）孝文帝遷都洛陽以後，繼續開鑿，經北齊而至隋唐。

佛教，雖多方面有助於我國文化顯揚光大，但由於國人忽視佛教文化的價值，敦煌石窟，豐富的遺產—文獻—竟為王道士盜賣使國寶流出，實為國人之恥！龍門石窟，又遭同樣的不幸，由於附近居民無知，貪圖金錢，以殘忍手段，破壞佛像，賣給外人，因此，許多佛像，失去頭部，成為半軀，以致殘廢。不獨使極具優美藝術價值之佛像，喪失欣賞價值，且使我國文化藝術史考核上失去了憑證，思之不勝歎惜，無怪乎外人譏諷說：「中國人無歷史文化觀念」。國民之恥，更無甚於此也。

余欲喚起國人對佛教文化及鏤刻之注意，乃不惜紙張將各窟構造裝飾一一抄錄，以供學者參考研究！余之目的：一、希望國人從佛教文化史蹟上了解佛教文化的價值，二、希望同道們從佛教文化史上發掘佛教於我國文化之貢獻！三、希望我國藝術人士通力合作發揮東方世界藝術之宮—雲岡、敦煌、龍門三處佛窟之成就。

阿印于 2009-03-11 23:58:33 发表在分类：考古調查 中
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