关城古庙文化简析续四：——关城庙宇神祗的传说与起源（二）

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（五）武王之尊的关帝与关帝庙

据说关帝庙的数量是中国城乡所有寺庙道观中的“寺观之最”，是儒、释、道共同尊崇的“超级”神灵，这在我国民间神祗中是独一无二的。关帝庙的数量大，名称也不一，种类各异。可分为专祀和合祀两大类。

仅专祀关羽的庙名就有：关帝庙、关圣庙、关王庙、关圣帝君、老爷庙。因为关羽曾被历代皇帝分别封为王、帝、关圣帝君，故名。而老爷庙是民间的俗称，特别是农村，常爱把关羽称作为“关老爷”，所以就称为“老爷庙”。

关羽与其他神明合祀的庙宇有：武庙或关岳庙（关羽、岳飞）、三义庙（刘备、关羽、张飞）、七圣庙（关羽与赵公明、土地爷、天仙圣母、二郎神、财神爷、火神爷）。

其实，自魏至唐，关羽在民间的影响并不大。从宋以后，才大走宏运，关羽庙在全国才普遍建立起来。宋哲宗封其为“显烈王”，宋徽宗封其为“义勇武安王”。元代加封为“显灵义勇武安英济王”。到了明万历年间，明神宗加封关羽为“协天护国忠义帝”、“三界伏魔大帝、神威远镇天尊圣帝君”。由于帝王们的推崇，关羽的地位才无比显赫。

（六）八仙之一的吕洞宾与吕祖庙
吕洞宾是传说中的八仙之一，也是八仙中影响最大的一位。道教全真道奉其为北五祖之一，通称“吕祖”。元代封其为纯阳孚佑帝君。

在众多的传说中，其一说吕洞宾是唐代蒲州永乐县人。他从小饱读诗书，后经云房先生，太华真人指点得道成仙，身怀法术，云游四方，济世救民，深得百姓信赖和喜爱。
虽然吕祖庙遍布全国各地，许多道观中亦多设吕祖殿或吕祖阁，但其因与农村中乡民利害较少，故吕祖的崇拜在关城中神祗中并不多见，只有类似于居庸关这样的较大关城才建有吕祖庙。

以上二位神灵，都是由真人而演变为神的，但其在乡民心中的位置却不同，关帝因受历代帝皇的尊崇，加之其本人忠、义、仁、勇兼备，是被广泛尊崇的“超神”，而吕祖相比而之，则逊色许多。

（七）马神庙
马最初是贡献其血肉，使人充饥。但以后显示了它更大更突出的用处：耕作、骑乘、运输、征战，成了人们的“左膀右臂”。所以，远在周代，官方就规定了四时祭祀马神的制度。周制，“以四时祭马祖、先牧、马社、马步诸神”。隋、唐、宋、辽，历代都有官方祭祀马神的制度。

明朝太祖朱元璋起兵江左，“所急惟马，屡遣使市于四方”（《明史•兵志四》）。他用武力统一天下建立大明王朝后，深知有马则兵强，兵强则国安。故明早期养马制善，马匹大盛，仅永乐二十二年一年就有“马匹数共八十九万一千二百八十匹”虽自宣德后祖制渐废，但据明万历《顺天府志》记载，顺天府地仍有养马户6311户，养马数12666匹。（尹钧科著《北京郊区村落发展史》）

为了达到兵强马壮的目的，“洪武二年命祭马祖、先牧、马社、马步之神，筑坛后湖。”（《明史•志第二十四》）在南京特命太仆寺主持。明成祖朱棣迁都北京后，“永乐十二年，立北京马神祠于莲花池”（《明史•志第二十四》），由官方礼祭。

由于官方的提倡，民间也很快流行马神信仰，马神庙遍布各地。马神庙也成为养马户们祭拜马神，祈求马神保佑自家养的马又高又壮，以期顺利交差。


（八）刘猛将军与虫王庙
虫王庙也有称之为八蜡庙和刘猛将军庙，民间认为八蜡之神是一种驱除虫害、捍灾御患之神。清代袁牧在《新齐谐•鬼多变苍蝇》中称：“虫鱼皆八蜡神所管，只须向刘猛将军处烧香求祷，便可无羔。”

中国是个农业国，古代要靠天吃饭，蝗虫是农业的一大敌人，古代对蝗虫无能为力，只好乞灵于驱蝗神的虫王。虔诚的人们，把自己的命运交给了神明。

（九）土地神与土地庙
土地崇奉之盛，也是由明代开始的。明代的土地庙特别多，这似乎也由朱元璋有关。

土地神，民间俗称土地公、土地爷，是我国民间最普遍供奉的神祗之一，大大小小的土地庙，遍布城乡各地。土地是地位极低的小神，只管理某一地面、某一地段，也作为村社的守护神。但最初的土地神——社神的级别却要高得多，也排场得多。

远古的社神源于土地崇拜。土地崇拜是原始宗教中自然崇拜的重要组成部分。原始的土地神崇拜，是对土地的自然属性及其对社会生活的影响力的崇拜。最初的土地神——社神，与后来的土地神——土地公和土地婆，是大不相同的。

社神之称“社”者何义？《说文解字》第一上云：“社，地主也，从示、土。”意思是说，“社”为土地之主，土神。“土”字表示从地面上突起来的一堆土。《说文》认为：“地之吐生万物者也。”这是引申义。古人极为敬重土，有了土就有了农业，有了农业就有了衣食。故人们将这种堆起来的土看成神，并向它祭献。

商周时期，是以“示”字作“神”字用的。因“桌石”（原始初民把一竖一横的石块架叠成石桌形，拟作“神”象，立在部落中心，当作“神”来膜拜，称之为“桌石”）立于土上，又是原始宗教的膜拜对象，后来便以示“示”、“土”两个独立字合为“社”字，会意为“土地之神”，社神便是土地之神。

正如《考经援神契》所说：“社者，土地之神，能生五谷。社者，五土之总神。土地广博不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也。”祭祀社神叫“社祭”，早在《诗经》中就有社祭的记载：“以我齐明，与我牺羊，以社以方。”（《小雅•甫田》）这是周代统治者祈年、祭神的一首乐歌中的几句。“齐明”是指祭器中所盛的谷物，“牺羊”是指祭祀用的牛羊。这是说明祭器盛满谷物，献上祭祀用的牛羊，祭社祭方。

随着社会的发展，统一王朝出现了抽象化的大地之神被尊为“后土皇地祗”，后土是与天帝相对应、总司土地的国家一级大神，由皇帝专祀，但在地方、乡里村社仍奉祀地区性的土地神。这时的土地神地位已大大下降，自然崇拜的色彩已渐渐消失，转而具有多种社会职能，人格化也日渐明显。那么第一个被奉为土地爷的是那位呢？

《左传•昭公二十九年》有云：“共工氏有子曰句龙，为后土。……后土为社。”《淮南子•汜论训》又说：“禹劳力天下而死为社。”但句龙和禹曾被奉为后土，不是后来的土地爷。最早的土地爷当属汉代的蒋子文。（有关的故事略）不过，在中国广大的土地上，数不清的土地神中，有名有实的土地爷毕竟占极少数，绝大多数是通用的。一般的土地庙都很小，庙中土地为泥塑或用石凿成。

但土地崇奉之盛，也是由明代开始的。明代的土地庙特别多，这似乎也由朱元璋有关。传说朱元璋生在土地庙，《琅琊漫抄》记载说，朱元璋“生于盱眙县灵迹乡土地庙。”因而小小的土地庙在明代倍受崇敬。

由此可见，地处偏僻且战事前沿的城堡中，土地与生存休关，土地庙的出现便是屯兵的村民们活动中的一部分了。

(十)东岳大帝与东岳庙
东岳庙内供奉东岳大帝，传说他是玉皇大帝的孙子，碧霞元君的父亲，坐镇泰山，掌管着人世间生死赏罚大权。道教吸收东岳大帝成为自己的神祗后，就势将他说成是中国阎罗王，让他仍主管阴曹地府。于是，泰山神的信仰在民间更为流行。

道教吸收了佛教中的地狱之王为阎罗王后，又将东岳大帝安排为他的上司。但东岳大帝并不多管俗间所属事务，因此其在民间的影响力远不如他的“下属”阎罗王。

（十一）五道将军与五道庙
五道庙所祀神为五道将军。五道将军传说为东岳大帝手下的属神，被认为是司世人生死之职。在明代已把五道将军与阎王爷相提，成为阎王的第一大帮手，权力极大。与阎王爷不同的是，五道将军颇富同情心，他能成全、帮助弱者，开释无辜，是个具有正义感的冥神。

（十二）碧霞元君与泰山行宫（奶奶庙）
行宫原是指古代供帝王出京后居住建筑的宫殿，也指帝王出京后的临时住所。但泰山行宫不是为皇帝建的，而是供泰山女神离开山东泰山时建造的行宫，故称之为泰山行宫。又由于供奉的是女神，所以民间就尊称为奶奶或娘娘庙。

碧霞元君是主管阴曹地府东岳大帝女儿，全称为“东岳泰山天仙玉女碧霞元君”。据说宋真宗到泰山封禅后，在水池中洗手，见到一座石人浮出水面，从水里捞上来一看，是一座玉女像，他认为是传说中的泰山玉女，因他封禅泰山而显圣，于是赐封号为天仙玉女碧霞元君，并为碧霞元君建祠供奉。

碧霞元君能扶危济困，慈佑众生，又能为民清灾解难，奇迹屡彰。明黄锡爵《东岳碧霞宫碑》中，称这位女神“为众生造福都能如其所愿：贫者愿富，疾者愿安，耕者愿岁，贾者愿息，祈生者愿年，求子者愿嗣，子为亲愿，弟为兄愿，亲戚交厚，靡不交相愿，而神亦靡诚弗应。”随着时代的推移，能消灾解难的泰山女神，逐渐成为民间信仰的神灵，到处建庙祭祀。

在我国北方一些地区，碧霞元君是妇女生儿育女的保护神，只要敬过碧霞元君，就能得到她的庇护，母子平安，大家就称她为送子娘娘。明代成化年间，北京最早建供奉泰山女神碧霞元君的的庙宇。明代嘉靖、隆庆、万历时期，江淮等地，纷纷建起泰山庙、泰山行宫、碧霞祠、碧霞宫、碧霞行宫、碧霞元君庙、东岳庙等，供奉泰山女神碧霞元君。

以上三位东岳大帝、五道将军与碧霞元君，一位主管阴曹地府，一位专司世人生死，一位是妇女生儿育女的保护神。
但东岳大帝职位太高，所以在民间名气并不很大，只有在居庸关城这等级别的关城中才建东岳庙供奉。五道将军则地位低微，更加贴近普通的乡民，因而在墙子路城及横岭城建有五道庙供奉。而碧霞元君能护佑妇女生儿育女、庇护母子平安，在农村尤为受到妇女的崇拜。



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野人老J于 2006-03-14 20:49:23 发表在分类：关城古庙文化 中
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